JANGAN BAWA MUHAMMADIYAH KELUAR DARI MUHAMMADIYAH
Oleh: Makmun Pitoyo
Judul ini terdengar paradoksal, bahkan menggelitik: bagaimana mungkin Muhammadiyah dibawa keluar dari Muhammadiyah? Namun setiap warga yang sungguh mengenal rumahnya tahu bahwa hal itu dapat terjadi tanpa seorang pun beranjak dari kantor, amal usaha, atau jabatannya. Sebuah persyarikatan bisa “keluar dari dirinya sendiri” ketika namanya tetap dipakai, tetapi nilai yang melekat pada nama itu perlahan ditinggalkan; ketika gedungnya tetap berdiri, tetapi cara berpikir dan cara bersikap yang membuatnya bermakna diganti dengan cara lain yang dipinjam dari luar. Yang pergi bukan tubuhnya, melainkan jiwanya.
Tulisan ini mengajak kita menengok kembali dua pijakan yang selama ini menjaga jiwa itu: kaidah resmi yang tertulis, dan kultur yang dihidupi bersama.
Keduanya perlu dibedakan agar dapat dipahami. Kaidah ibarat rel, sedangkan kultur adalah adab kereta berjalan di atasnya. Kaidah memberi arah dan batas; kultur memberi rasa, kepantasan, dan keteladanan. Gerakan yang hanya memiliki rel tanpa adab akan menjadi birokrasi yang kaku, sementara gerakan yang memiliki adab tanpa rel mudah tersesat oleh pesona tokoh dan selera zaman. Lebih dari seabad Muhammadiyah bertahan karena kedua hal itu berjalan beriringan, dan karena itu pula kita patut waspada ketika salah satunya mulai longgar.
KAIDAH YANG TERTULIS
Sejak Muqaddimah Anggaran Dasar hingga rumusan paling mutakhir, Muhammadiyah mendefinisikan dirinya sebagai gerakan Islam yang melaksanakan misi dakwah dan tajdid demi terwujudnya masyarakat Islam yang sebenar-benarnya (Pimpinan Pusat Muhammadiyah, Pernyataan Pikiran Muhammadiyah Abad Kedua, sebagaimana dikutip dalam pengantar Risalah Islam Berkemajuan, 2023). Perhatikan baik-baik bahwa ukuran keberhasilan yang dirumuskan adalah masyarakat Islam yang sebenar-benarnya, bukan Muhammadiyah yang sebesar-besarnya.
Organisasi, jabatan, dan amal usaha hanyalah sarana; ia tidak boleh berbalik menjadi tujuan. Begitu sarana dipuja sebagai tujuan, pragmatisme masuk dari pintu yang paling sopan: atas nama “menjaga kepentingan persyarikatan”, kita perlahan lupa untuk apa persyarikatan ini didirikan.
Hal serupa kita temukan dalam Matan Keyakinan dan Cita-cita Hidup Muhammadiyah (MKCH). Di sana tauhid ditempatkan sebagai dasar, dan cita-cita hidup dirumuskan sebagai masyarakat utama yang adil dan makmur serta diridai Allah. Kepribadian Muhammadiyah, yang menjadi bagian dari rumpun dokumen yang sama, menggambarkan watak yang diharapkan dari warganya: lapang dada dan luas pandangan dengan tetap memegang teguh ajaran Islam, memperbanyak kawan dan mengamalkan ukhuwah, menjadi contoh teladan yang baik dalam amar makruf nahi munkar, serta bersikap adil dan korektif ke dalam maupun ke luar dengan bijaksana (Kepribadian Muhammadiyah, dalam MKCH). Rumusan ini menarik karena ia berbicara tentang watak, bukan semata struktur. Muhammadiyah bukan hanya apa yang kita kerjakan, melainkan juga bagaimana kita bersikap ketika mengerjakannya.
Khittah Muhammadiyah, dari rumusan Ponorogo hingga Khittah Berbangsa dan Bernegara tahun 2002, menambahkan satu penegasan penting: persyarikatan ini adalah gerakan dakwah yang menjaga jarak yang sehat dari ambisi kekuasaan, dan memilih mengambil bagian dalam kehidupan kebangsaan dengan cara yang bermartabat, bukan dengan cara yang menjadikan organisasi alat perebutan kepentingan.
Sementara itu, Pedoman Hidup Islami Warga Muhammadiyah (2000) menurunkan prinsip-prinsip tersebut ke dalam akhlak sehari-hari, mulai dari kehidupan pribadi dan keluarga, bermasyarakat, berorganisasi, mengelola amal usaha, hingga berbangsa dan bernegara. Adapun Risalah Islam Berkemajuan merangkum karakter keislaman Muhammadiyah dalam lima pokok: berlandaskan tauhid yang murni, bersumber pada Al-Qur’an dan Sunnah, menghidupkan ijtihad dan tajdid, mengembangkan wasathiyah, dan mewujudkan rahmat bagi semesta (Pimpinan Pusat Muhammadiyah, Risalah Islam Berkemajuan, Yogyakarta: Gramasurya, 2023). Kata wasathiyah di sini bukan hiasan. Ia berakar pada firman Allah,
وَكَذَٰلِكَ جَعَلْنَاكُمْ أُمَّةً وَسَطًا,
“Demikianlah Kami jadikan kamu umat pertengahan” (QS Al-Baqarah [2]: 143), dan ia menjadi kompas yang menjauhkan kita dari kutub-kutub yang saling meniadakan.
MENJAUHI SEKAT-SEKAT YANG MEMISKINKAN
Di sinilah relevansi kaidah itu paling terasa hari-hari ini. Ada kecenderungan, yang barangkali masih tipis-tipis saja tetapi patut dicermati, untuk membelah warga ke dalam kotak-kotak yang berhadap-hadapan: yang “duniawi” dengan yang “ukhrawi”, yang cenderung Asy’ariyah-Maturidiyah dengan yang salafi, yang bermazhab dengan yang antimazhab, bahkan yang “liberal-kapitalis” dengan yang “sosialis”. Sekat semacam ini memuaskan emosi karena ia memberi kita musuh yang jelas, tetapi ia memiskinkan pikiran karena ia mengajak kita berhenti bertanya.
Tengoklah dikotomi pertama. Al-Qur’an sendiri mengajarkan keseimbangan:
وَابْتَغِ فِيمَا آتَاكَ اللَّهُ الدَّارَ الْآخِرَةَ ۖ وَلَا تَنسَ نَصِيبَكَ مِنَ الدُّنْيَا,
“Carilah pada apa yang dianugerahkan Allah kepadamu negeri akhirat, dan janganlah kamu lupakan bagianmu dari dunia” (QS Al-Qashash [28]: 77). Spirit Al-Ma’un yang diajarkan KH Ahmad Dahlan menunjukkan bahwa membela anak yatim dan memberi makan orang miskin bukan urusan “dunia” yang rendah, melainkan ukuran keberagamaan itu sendiri. Risalah Islam Berkemajuan bahkan menyebut Islam berkemajuan sebagai transformasi Al-Ma’un untuk menghadirkan dakwah dan tajdid dalam pergulatan hidup umat, bangsa, dan kemanusiaan semesta (Pimpinan Pusat Muhammadiyah, Risalah Islam Berkemajuan, 2023).
Dengan demikian, memisahkan ibadah dari muamalah, atau iman dari kerja sosial, sesungguhnya berarti meninggalkan Muhammadiyah dari dalam.
Demikian pula dengan perbedaan aliran dan mazhab. Muhammadiyah berpegang langsung pada Al-Qur’an dan Sunnah yang maqbulah dan menghidupkan ijtihad, tetapi sikap itu tidak pernah dimaksudkan sebagai tiket untuk meremehkan khazanah para ulama terdahulu, apalagi untuk menjadikan satu label sebagai alat menghakimi sesama muslim. Manhaj tarjih dengan pendekatan bayani, burhani, dan irfani justru dirancang untuk memadukan teks, nalar, dan kedalaman rasa (lihat uraian M. Amin Abdullah tentang ijtihad dan tajdid dalam pendekatan bayani, burhani, dan irfani). Sebuah gerakan yang percaya diri pada manhajnya tidak perlu gelisah oleh perbedaan; ia cukup tekun merawat ukhuwah sambil tetap bersungguh-sungguh pada tauhid yang murni. Begitu pula di bidang ekonomi dan sosial-politik: Muhammadiyah menimbang gagasan dari mana pun dengan satu tolok ukur, yakni apakah ia menghadirkan keadilan dan kemaslahatan atau justru melahirkan ketimpangan dan penindasan. Label “kapitalis” atau “sosialis” tidak menggantikan kerja menimbang itu.
KULTUR YANG DIHIDUPI
Kaidah tertulis bertahan karena ditopang kultur. Kita urutkan dari yang paling mendasar, kultur Muhammadiyah berpangkal pada keikhlasan dan keteladanan, dan dari akar inilah cabang-cabang lainnya tumbuh.
Yang pertama dan paling mendasar adalah tradisi memandang jabatan sebagai amanah yang dipikul, bukan hadiah yang dikejar. Rasulullah ﷺ bersabda,
إِنَّا وَاللَّهِ لَا نُوَلِّي عَلَى هَذَا الْعَمَلِ أَحَدًا سَأَلَهُ وَلَا أَحَدًا حَرَصَ عَلَيْهِ,
“Demi Allah, kami tidak akan menyerahkan tugas ini kepada orang yang memintanya atau yang berambisi terhadapnya” (HR al-Bukhari dan Muslim dari Abu Musa al-Asy’ari). Dalam kultur kita, orang yang paling pantas dipercaya sering kali justru orang yang paling segan menonjolkan diri. Dari sini pula kita memahami mengapa praktik membeli suara, menjanjikan imbalan, atau menyebar “amplop” tidak mungkin berdamai dengan jiwa Muhammadiyah. Allah melarang kita memakan harta sesama dengan cara batil,
وَلَا تَأْكُلُوا أَمْوَالَكُم بَيْنَكُم بِالْبَاطِلِ وَتُدْلُوا بِهَا إِلَى الْحُكَّامِ
(QS Al-Baqarah [2]: 188), dan Nabi ﷺ melaknat
الرَّاشِيَ وَالْمُرْتَشِيَ,
pemberi dan penerima suap (HR Abu Dawud dan at-Tirmidzi). Persoalannya bukan hanya hukum, tetapi juga kehormatan: pimpinan yang naik karena transaksi akan sulit tegak ketika harus berkata benar, karena ia telah berutang kepada mereka yang mengantarnya.
Kultur kedua adalah musyawarah. Allah memerintahkan,
وَشَاوِرْهُمْ فِي الْأَمْرِ
(QS Ali Imran [3]: 159), dan Muhammadiyah mewujudkannya dengan menempatkan permusyawaratan sebagai jalan pengambilan keputusan tertinggi, di atas kehendak pribadi siapa pun. Kita terbiasa menerima hasil musyawarah dengan lapang dada, termasuk ketika hasilnya bukan yang kita harapkan, dan justru dari kebiasaan itulah persyarikatan ini terhindar dari pengkultusan individu.
Kultur ketiga adalah menjaga kehormatan sesama. Nabi ﷺ bersabda,
وَمَنْ سَتَرَ مُسْلِمًا سَتَرَهُ اللَّهُ فِي الدُّنْيَا وَالْآخِرَةِ
(HR Muslim). Warga Muhammadiyah terbiasa tidak membuka aib seseorang di muka umum, terlebih terhadap mereka yang tengah dicalonkan memimpin. Ini tidak berarti menutup mata terhadap kekurangan. Ada saluran tabayyun (QS Al-Hujurat [49]: 6), ada forum nasihat yang tertutup dan beradab, dan ada mekanisme organisasi untuk menilai kelayakan. Yang tidak kita lakukan adalah menjadikan aib sebagai alat kampanye, karena cara itu merusak orang sekaligus merusak suasana batin persyarikatan.
Keempat, kita terbiasa mendahulukan keteladanan serta argumentasi visi dan misi daripada ketenaran. Ketenaran bisa dibeli dan dipoles, sedangkan keteladanan hanya bisa ditumbuhkan dari rekam jejak yang panjang dan sunyi.
Kelima, kita mendahulukan mereka yang bekerja nyata daripada yang pandai bersilat kata. Teguran Al-Qur’an terasa dekat di sini:
لِمَ تَقُولُونَ مَا لَا تَفْعَلُونَ,
“Mengapa kamu mengatakan apa yang tidak kamu kerjakan?” (QS Ash-Shaff [61]: 2). Rumah sakit, sekolah, panti, dan pelayanan sosial yang berdiri di pelosok negeri adalah argumen paling meyakinkan tentang cara Muhammadiyah berdakwah, dan ukuran yang sama sepatutnya kita pakai ketika menimbang siapa yang layak dipercaya.
Keenam, Muhammadiyah menyeimbangkan keulamaan dengan kecendekiawanan. Ulama menjaga kedalaman rujukan dan kebersihan akidah; cendekiawan menjaga ketajaman membaca zaman. Bila hanya satu yang kita pelihara, kita akan kehilangan keseimbangan: kokoh tetapi terkunci di masa lalu, atau cerdas tetapi tercerabut dari akar.
Ketujuh, kita terbiasa berwawasan global dan nasional tanpa meninggalkan akar rumput. Pandangan yang jauh baru bermakna bila kaki tetap berpijak di ranting dan cabang, tempat warga biasa menjaga masjid, mengelola sekolah kecil, dan merawat pengajian.
Kedelapan, kita terbuka dan tidak membatasi. Ayat
وَلْتَكُن مِّنكُمْ أُمَّةٌ يَدْعُونَ إِلَى الْخَيْرِ
(QS Ali Imran [3]: 104) berbicara tentang umat yang mengajak, bukan yang mengurung. Semakin luas orang boleh bergabung dan berkontribusi, semakin sehat Muhammadiyah sebagai gerakan.
FUTURISTIK TANPA KEHILANGAN JANGKAR
Sebagian orang khawatir bahwa menjaga kaidah dan kultur berarti menolak perubahan. Anggapan itu keliru. Risalah Islam Berkemajuan sendiri menegaskan bahwa Muhammadiyah hidup dengan ijtihad dan tajdid. Tajdid dalam tradisi persyarikatan dipahami dalam dua sisi: memurnikan akidah dan ibadah dari hal-hal yang tidak bersumber dari Islam, sekaligus memperbarui cara hidup dan berkhidmat agar sesuai tantangan zaman. Kedua sisi itu bagaikan dua sayap. Pemurnian tanpa pembaruan membuat gerakan lamban dan kaku; pembaruan tanpa pemurnian membuat gerakan terombang-ambing. Karena itu, kemajuan yang kita cita-citakan, mulai dari pendidikan, kesehatan, ekonomi, teknologi, hingga kepedulian terhadap lingkungan dan masa depan generasi, selalu berpangkal pada tauhid sebagaimana kita menghafal dan mengamalkan,
قُلْ هُوَ اللَّهُ أَحَدٌ.
Jangkar yang kuat tidak menghalangi kapal berlayar jauh; justru ia yang membuat kapal berani menembus gelombang.
BERPULANG KEPADA DIRI SENDIRI
Pada akhirnya, membawa Muhammadiyah keluar dari Muhammadiyah tidak selalu terjadi lewat pengkhianatan yang gamblang. Ia lebih sering terjadi lewat kompromi kecil yang dianggap wajar: membiarkan transaksi karena “semua melakukannya”, membiarkan sekat karena “itu hanya perbedaan selera”, membiarkan popularitas mengalahkan rekam jejak karena “zaman sudah berubah”. Tiap kompromi tampak sepele, tetapi jumlahnya dapat menggeser sebuah gerakan dari porosnya tanpa disadari.
Maka marilah setiap kali kita memilih, memutuskan, dan bersikap, kita bertanya dengan jujur: apakah langkah ini masih sejalan dengan rumusan yang kita junjung dan adab yang kita warisi? Bila jawabannya ya, kita sedang menjaga rumah. Bila ragu, itu tanda untuk pulang, sebab Muhammadiyah paling kuat ketika ia tetap menjadi dirinya sendiri, dan paling bermanfaat bagi umat ketika kita setia menjaganya tetap di dalam Muhammadiyah. Wallahu a’lam bis shawab wa huwal musta’an.
Temanggung, 10 November 2026
